A inicios de febrero LDS.org tendrá características nuevas, será la primera de una serie de cambios para hacer el nuevo sitio web más personalizado, actualizado y fácil de usar.

Jeff Isom, director de LDS.org, informo a Deseret News que el enfoque en adaptar LDS.org “es de evolución, no de revolución. Eso quiere decir que haremos mejoras pequeñas al sitio en vez de cambios grandes y menos frecuentes.”

Los cambios afectarán a todos los sitios de LDS.org en diferentes idiomas y a todas a las páginas de comunicación del país (sitios web del país).

Después de los cambios de febrero, los visitantes de LDS.org verán las siguientes características nuevas:

Cambios de apariencia – El cambio más notable será el cambio de color de fondo de azul a blanco.

Nuevo “Mi Cuenta” y “Selector de Barrio” – Esta opción se encuentra en la parte superior de todas las páginas en el sitio, reemplazará al enlace “Iniciar Sesión/Herramientas” e incluirá opciones del contenido en un menú desplegable y más fácil de leer.

Nuevo selector de lenguaje y de país – Esta opción, que también se encuentra en la parte superior del sitio, reemplazará el selector de lenguaje, facilitando a los miembros encontrar contenido local en el la pagina de comunicación de su área.

Añadidura de menú de navegación y opciones de búsqueda a páginas de comunicación del país – Las páginas de comunicación del país ahora incluirán los mismos menús de navegación encontrados en LDS.org (escrituras, enseñanzas, recursos, y noticias). Además, los usuarios podrán elegir entre opciones específicas del sitio (buscar en el contenido local o en todo el contenido de LDS.org).

Los diseñadores y desarrolladores de la Iglesia alientan a las personas a tener paciencia y a ser flexibles durante el proceso. Se les alienta a los usuarios de LDS.org que envien sus sugerencias al desplazarse hacia el pie de la pagina y seleccionar sugerencias.

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Los infantes recibieron lentes a medida gracias a un convenio entre la Dirección Regional de Salud (DIRESA) Puno y La iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), el acuerdo entre las dos entidades tiene el propósito de corregir errores refractivos de niños de 3 a 11 años en edad escolar, de instituciones educativas que se encuentran en la jurisdicción de la Unidad de Gestión Educativa Local  Puno.

Según información de la DIRESA, la evaluación de los niños, se realizo durante todo el mes de mayo pasado donde se  garantizo, la evaluación y tratamiento de los menores tamizados con errores refractivos o de visión; además de la entrega de lentes totalmente  gratuitos a todos los escolares que en una primera etapa pasaron por una selección la última semana de marzo.

Los ocho mil menores puneños que se beneficiaron, son de pocos recursos económicos, que estudian en las instituciones educativas en los distritos de Mañazo, Laraqueri, Capachica, Acora, haciendo un total de 15 distritos favorecidos.

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Presidencia General de la Organización de las Mujeres Jóvenes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Las mujeres Santos de los Últimos Días obtienen fortaleza e inspiración a partir de su identidad: entienden que son hijas de Dios con un propósito en la vida, y se esfuerzan por cultivar los atributos de la divinidad, tales como la santidad, la sabiduría y la caridad. Respetan su cuerpo y su mente como dones sagrados, rechazando todo lo que los degrade. Procuran realizar su potencial y su capacidad de tener gozo mediante la adoración, el estudio el servicio y los esfuerzos sinceros por vivir una vida centrada en Cristo. Creen que por designio divino, las mujeres y los hombres experimentan el mayor progreso, gozo y realización juntos, no aislados. Mediante esfuerzos únicos y de colaboración, cada una brinda contribuciones indispensables en el hogar, en la iglesia y en la comunidad.

Las mujeres mormonas abrazan su legado como discípulas de Jesucristo. Consideran que tienen la importante misión de tender una mano a los necesitados y cuidar de los mejores intereses de sus familias, congregaciones y de la comunidad en general.

Juntas, las mujeres mormonas constituyen la Sociedad de Socorro, una de las organizaciones femeninas de servicio más antiguas y más grandes del mundo. Con un número de miembros de 5.5 millones de mujeres en 170 países, la Sociedad de Socorro es un vehículo extraordinario para prestar servicio alrededor del mundo. Se organizó en 1842 a fin de brindar alivio de todos los males de la vida humana: “alivio de la pobreza, del egoísmo, dolor, apatía, ignorancia, inmoralidad, mundanería, mediocridad, temor, restricciones personales y soledad”.

Como discípulas, a las mujeres Santo de los Últimos Días se les alienta que cultiven una fe personal en Dios y desarrollen una relación con Él, que estudien las Escrituras y la doctrina, que enseñen el Evangelio en sus hogares y congregaciones y que participen fielmente en todas las ordenanzas salvadoras del Evangelio. Por mucho tiempo, se ha alentado a todos los miembros de la Iglesia que procuren una educación en todas sus formas; es un mandamiento divino así como un sendero al servicio y a una vida de mayor significado.

Los miembros varones y las hermanas de la Iglesia tienen también oportunidades específicas y colaborativas de prestar servicio en la Iglesia. De acuerdo con el modelo que Cristo estableció en el Nuevo Testamento, los hombres de la Iglesia sirven en oficios en el sacerdocio que les permiten oficiar en “ordenanzas” religiosas o ceremonias, así como en la administración de la Iglesia. Las mujeres mormonas sirven como misioneras y en puestos de enseñanza, presiden en otras organizaciones a nivel local e institucional, asesoran y ministran a los demás y funcionan en muchos otros cargos. Las mujeres forman también parte integral de los consejos de líderes en las congregaciones de la Iglesia, como plenas participantes en las deliberaciones y en la toma de decisiones.

El reino de servicio más importante para mujeres y hombres es dentro de su propia familia. Los hombres y las mujeres mormones abrazan a sus familias como el corazón del plan de Dios para Sus hijos y como la unidad básica de la sociedad. Consideran el trabajo mancomunado de las madres y de los padres de importancia primordial en la vida y ayudan a crear familias fuertes, centradas en Cristo, y a contribuir a su progreso. Sean cuales sean las condiciones en las que vivan, las mujeres de la Iglesia procuran cuidar y fortalecer a las personas que las rodean. Las mujeres manifiestan su cometido a las enseñanzas y al ejemplo del Salvador al fortalecer la estructura de la familia propia, la de sus familiares, la de su congregación y la del mundo.

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Nos enteramos de la muerte de Robin Williams y como casi todo el mundo sentimos tristeza por alguien que conocimos y admiramos por sus diversas películas. Nos llamó la atención que sufrió mucho de depresión y otros vicios que afectaron su estilo de vida. Ante ello, recordamos un discurso de Élder Holland en la Conferencia General de octubre del 2014 sobre la mejor manera de actuar cuando nosotros o nuestros seres amados afronten dificultades mentales o emocionales. Recordemos con atención este importante mensaje.

Como una vasija quebrada

Por el Élder Jeffrey R. Holland
Del Quórum de los Doce Apóstoles

El apóstol Pedro escribió que los discípulos de Jesucristo deben ser “compasivos”¹. En ese espíritu deseo dirigir mis palabras a los que sufren alguna forma de trastorno mental o emocional, sean esas aflicciones leves o severas, de breve duración o persistentes a lo largo de la vida. Llegamos a comprender un poco la complejidad de estos asuntos cuando escuchamos a profesionales hablar de neurosis y psicosis, de predisposiciones genéticas y defectos en los cromosomas, de bipolaridad, paranoia y esquizofrenia. Sin embargo, por más desconcertante que todo esto pueda ser, estas aflicciones son algunas de las realidades de la vida mortal y el reconocerlas no debería avergonzarnos sino que tendría que ser como cuando reconocemos que tenemos que lidiar con presión arterial alta o con la repentina aparición de un tumor maligno.

Al esforzarnos en busca de paz y comprensión en cuanto a estos asuntos difíciles, es crucial recordar que vivimos —y elegimos vivir— en un mundo caído, en el que, por designio divino, nuestro esfuerzo por lograr la divinidad será puesto a prueba una y otra vez. La gran seguridad en el plan de Dios, es que se nos prometió un Salvador, un Redentor que, mediante nuestra fe en Él, nos levantaría triunfantes por encima de esas pruebas y dificultades, aunque el precio para lograrlo fuera inmensurable, tanto para el Padre que Lo mandó, como para el Hijo que aceptó venir. Sólo el agradecimiento a ese amor divino es lo que hará que nuestro propio sufrimiento, en menor escala, sea, en primer lugar soportable, luego comprensible, y finalmente redentor.

Permítanme dejar las enfermedades extraordinarias que he mencionado para concentrarme en el “Trastorno Depresivo mayor” (MDD por sus siglas en inglés) o más comúnmente “depresión”. Cuando hablo de esto, no estoy hablando de tener un mal día, ni de vencimientos tributarios u otros momentos de desaliento que todos tenemos. Todos sentiremos ansiedad o desánimo en alguna ocasión. En el Libro de Mormón dice que Ammón y sus hermanos se sintieron desanimados en un momento muy difícil² y, por lo tanto, nosotros también podemos estarlo. Pero hoy hablo de algo más serio, de una aflicción tan severa que restringe de modo significativo la capacidad de la persona para funcionar plenamente; un abismo tan profundo en la mente que nadie, de manera responsable, podría sugerir que el mismo desaparecería si las víctimas simplemente levantaran los hombros y pensaran de manera más positiva, ¡pese a que soy un ávido defensor de que levantemos los hombros y pensemos en forma positiva!

No, esta noche oscura en la mente y el espíritu es más que un simple desánimo. He visto cómo le afectó a un hombre absolutamente angelical cuando murió su amada esposa después de cincuenta años de casados. La he visto en mujeres después de tener un bebé, lo que con eufemismo llaman “depresión posparto”. La he visto atacar a estudiantes ansiosos, militares veteranos, y a abuelas preocupadas por el bienestar de sus hijos adultos.

Y la he visto en padres jóvenes que tratan de proveer para su familia. De esa manera aterradora una vez la vi en mí mismo. En un momento de nuestra vida de casados, cuando los temores financieros se sumaron a una intensa fatiga, sufrí un golpe emocional que fue inesperado y muy real. Con la ayuda de Dios y el amor de mi familia, seguí funcionando y trabajando, pero incluso después de todos estos años sigo sintiendo una profunda compasión por aquellos que se encuentran crónica y profundamente afectados con el mismo desánimo que tuve yo. En cualquier situación, todos podemos sentirnos inspirados por aquellos que, en las palabras del profeta José, “[escudriñaron] y [contemplaron] el abismo más oscuro”³ y perseveraron a través de él; entre ellos grandes personas como Abraham Lincoln, Winston Churchill y el élder George Albert Smith, siendo el último uno de los hombres más generosos y cristianos de nuestra dispensación que luchó con depresión recurrente por varios años antes de llegar a ser el universalmente amado octavo profeta y Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Entonces, ¿cuál es la mejor manera de actuar cuando ustedes o sus seres amados afronten dificultades mentales o emocionales? Ante todo, nunca pierdan la fe en el Padre Celestial, quien los ama más de lo que pueden comprender. Como dijo el presidente Monson a las hermanas de la Sociedad de Socorro, de manera tan conmovedora, el pasado sábado por la noche; “Ese amor nunca cambia… Está allí para cuando se sientan tristes o felices, desanimadas o esperanzadas. El amor de Dios está allí ya sea que sientan que merezcan amor o no; simplemente siempre está allí”⁴. Nunca jamás duden eso ni nunca endurezcan sus corazones. Fielmente sigan las buenas prácticas de devoción que invitan al Espíritu del Señor a sus vidas. Busquen el consejo de los que poseen las llaves de su bienestar espiritual. Pidan y atesoren las bendiciones del sacerdocio. Participen de la Santa Cena cada semana y aférrense a las promesas de perfección en la expiación de Jesucristo. Crean en los milagros. He visto suceder muchos de ellos cuando todo otro indicio decía que ya no había esperanza. La esperanza nunca se pierde. Si esos milagros no llegan enseguida, plenamente o nunca llegan, recuerden el angustiado ejemplo del Salvador: Si la amarga copa no pasa de nosotros, bebámosla y seamos fuertes, confiando en días más felices por delante⁵.

Al prevenir cualquier enfermedad cuando sea posible, estén pendientes de los indicadores de estrés en ustedes mismos y en otras personas a las que puedan ayudar. Al igual que con su automóvil, estén alertas a las temperaturas elevadas, a la velocidad excesiva o al bajo nivel de combustible. Cuando afronten una “depresión por agotamiento”, hagan los ajustes necesarios. La fatiga es un enemigo común para todos nosotros, así que disminuyan el ritmo, descansen, repongan energías y recobren fuerzas. Los médicos nos aconsejan que si no nos tomamos el tiempo para cuidarnos, lo más seguro es que después lo tomaremos cuando estemos enfermos.

Si las cosas continúan debilitándolos, busquen el consejo de personas certificadas y con buena reputación, aptitud profesional y buenos valores. Sean sinceros con ellos acerca de su historial y sus dificultades. Consideren con espíritu de oración y de manera responsable el consejo que les brinden y las soluciones que les prescriban. Si tuvieran apendicitis, Dios esperaría que pidieran una bendición del sacerdocio yque obtuvieran la mejor atención médica disponible; lo mismo se aplica a los trastornos emocionales. Nuestro Padre en los Cielos espera que usemos todos los maravillosos dones que Él nos ha proporcionado en esta gloriosa dispensación.

Si ustedes son la persona afligida o quienes cuidan a una persona afligida, traten de no abrumarse con esa gran tarea. No asuman que pueden arreglar todo, traten de arreglar lo que puedan. Si resultan ser pequeños triunfos, siéntanse agradecidos por ellos y sean pacientes. En las Escrituras, docenas de veces el Señor manda a alguien: “callad” o “quedaos tranquilos” y esperad⁶. El sobrellevar pacientemente algunas cosas es parte de nuestro aprendizaje en la vida mortal.

Para quienes cuidan de una persona afligida: En su esfuerzo devoto por cuidar de la salud de otra persona, no destruyan la suya. En todas esas cosas, sean prudentes; no corran más aprisa de lo que sus fuerzas les permitan⁷. Sin importar lo que sean o no sean capaces de proporcionar, pueden ofrecer sus oraciones y pueden brindar un “amor sincero”⁸. “La caridad es sufrida, es benigna… no se irrita… sino que todo lo sufre… todo lo espera, todo lo soporta. La caridad nunca deja de ser”⁹.

Recordemos también que con cualquier enfermedad o desafío difícil, aún hay mucho en la vida por lo cual debemos tener esperanza y gratitud. ¡Somos infinitamente más que nuestras limitaciones o aflicciones! Stephanie Clark Nielson y su familia han sido nuestros amigos por más de 30 años. El 16 de agosto de 2008, Stephanie y su esposo, Christian, sufrieron un accidente de avión; el fuego que produjo el impacto la dañó tan horriblemente que los familiares sólo reconocieron sus uñas pintadas de los pies cuando fueron a identificar a las víctimas. No había casi ninguna posibilidad de que Stephanie viviera. Después de cinco meses en coma inducido, ella se despertó y se vio a sí misma. Eso causó daños psicológicos y una terrible depresión. Tenía cuatro hijos menores de siete años, y Stephanie no quería que la vieran así nunca más. Sintió que sería mejor no estar viva. “Pensé que sería más fácil”, me contó Stephanie una vez en mi oficina, “si se olvidaban de mí y yo me iba de sus vidas silenciosamente”.

Pero para su beneficio eterno, y con las oraciones de su esposo, su familia, sus amigos, sus cuatro hermosos hijos y la quinta que nació hace sólo 18 meses, Stephanie se abrió paso en el abismo de la destrucción para ser una de las más populares “mamá blogger” del país, declarando abiertamente a los cuatro millones de personas que siguen su blog que su “propósito divino” en la vida es ser madre y apreciar cada día que se le ha dado en esta hermosa tierra.

Mis hermanos y hermanas, sea cual fuere su lucha, mental, emocional, física o de otro tipo, ¡no nieguen el preciado valor de la vida acabando con ella! Confíen en Dios. Aférrense a Su amor. Sepan que un día el alba brillará intensamente y todas las sombras de la mortalidad huirán. Aunque sintamos que somos “como una vasija quebrada”, como dijo el salmista¹⁰, debemos recordar que esa vasija está en las manos del Alfarero Divino. Las mentes quebradas se pueden curar de la misma manera que se curan los huesos y los corazones rotos. Mientras Dios trabaja haciendo esas reparaciones, el resto de nosotros puede ayudar siendo misericordiosos, imparciales y amables.

Testifico de la Santa Resurrección, ¡ese don inefable que es la piedra clave de la expiación del Señor Jesucristo! Junto con el apóstol Pablo, testifico que aquello que se sembró en corrupción algún día resucitará en incorrupción y que lo que se sembró en debilidad al final resucitará en poder¹¹. Testifico del día en que nuestros seres queridos que sufrían discapacidades en la vida terrenal se presentarán ante nosotros glorificados y grandiosos, asombrosamente perfectos en cuerpo y mente. ¡Qué momento maravilloso será! No sé si sentiremos mayor felicidad por ser testigos de tal milagro o porque ellos serán totalmente perfectos y “libres al fin”¹². Hasta que llegue aquella hora en que el consumado don de Cristo sea evidente para todos nosotros, ruego que vivamos por fe, nos aferremos a la esperanza y seamos “compasivos”¹³ el uno con el otro. Lo ruego en el nombre de Jesucristo. Amén.

Fuente: Zona Mormon

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El contemplar a Mahoma desde el punto de vista del Evangelio restaurado proporciona un mayor conocimiento del amor de nuestro Padre Celestial por Sus hijos de todas las naciones.

Hace unos años recibí una llamada telefónica de dos miembros de la Iglesia de los Estados Unidos que habían trabado amistad con un vecino musulmán paquistaní. Cuando compartieron con él el relato de la Primera Visión de José Smith, su reacción les sorprendió. Tras dejar claro que los musulmanes no aceptan a ningún profeta después de Mahoma, dijo que el relato de José Smith tenía ciertas semejanzas con el de Mahoma. Él dijo: “Creemos que Mahoma se encontró con un mensajero divino que le informó de su nuevo llamamiento como profeta. Recibió revelaciones de una nueva Escritura que contiene la palabra de Dios para la humanidad y estableció una comunidad de creyentes que llegaron a formar una religión de gran importancia para el mundo”. Como sabían poco sobre los musulmanes, el Islam* y Mahoma, aquellos miembros de la Iglesia no estaba seguros de cómo responder.

Las cuestiones derivadas de esa experiencia aluden a un interrogante más amplio que atañe a todos los Santos de los Últimos Días en vista de la presencia mundial de la Iglesia y de la creciente diversidad entre las sociedades en las que vivimos: ¿Cuál es la actitud adecuada de los Santos de los Últimos Días ante las afirmaciones de otras religiones de que tienen profetas, Escrituras, visiones y milagros divinamente inspirados? Lo siguiente puede resultar útil y se basa en la comprensión del Evangelio que he ido adquiriendo a lo largo de los años que he vivido en sociedades musulmanas y estudiado su cultura. El ver el papel de Mahoma en la historia de las religiones desde el punto de vista del Evangelio restaurado nos proporciona una gran comprensión de la historia de uno de los líderes espirituales más influyentes de la historia. También nos permite apreciar el amor de nuestro Padre Celestial por Sus hijos en todas las naciones y nos da principios para guiarnos en la edificación de relaciones positivas con amigos y vecinos de otras creencias.

Pensamientos Sobre las Relaciones Interconfesionales

El presidente Gordon B. Hinckley ha abogado una y otra vez por el diálogo y el respeto mutuo en las relaciones interconfesionales, y ha aconsejado a los miembros de la Iglesia que “[cultiven] un espíritu de gratitud” por las personas que tienen creencias religiosas, políticas o filosóficas diferentes de las nuestras, y añadió que, al hacerlo, “de ningún modo tenemos que comprometer nuestra teología”. Él dio el siguiente consejo: “Sean… respetuosos con las opiniones y los sentimientos de las demás personas. Reconozcan sus virtudes; no se fijen en sus debilidades. Busquen los dones y las virtudes de ellas, y ustedes encontrarán dones y virtudes que les serán de utilidad” ¹ .

El hincapié que hace el presidente Hinckley en la edificación del entendimiento entre confesiones tiene sus raíces en los principios básicos del Evangelio —la humildad, la caridad, el respeto por la verdad eterna y el reconocer el amor que tiene Dios por toda la humanidad— que enseñaron Jesús y los profetas, tanto antiguos como modernos. El Salvador afirmó en repetidas ocasiones el hondo interés que nuestro Padre Celestial tiene por el bienestar de cada uno de Sus hijos e hijas, como en el caso de la parábola de la oveja perdida (véase Lucas 15). En la parábola del buen samaritano, Él enseñó que una de las claves del verdadero discipulado es tratar a los demás con bondad y compasión a pesar de las diferencias políticas, raciales o religiosas (véase Lucas 10:25–37). Censuró la intolerancia y la rivalidad entre los grupos religiosos y la tendencia a ensalzar nuestras propias virtudes y menospreciar el nivel espiritual de los demás. Dirigiéndose en una parábola a los que “confiaban en sí mismos como justos, y menospreciaban a los otros”, Jesús condenó el orgullo del fariseo que oraba diciendo: “…Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres”; y alabó la humildad del publicano, que oraba de esta manera: “…Dios, sé propicio a mí, pecador” (véase Lucas 18:9–14).

En el Libro de Mormón se enseña que nuestro Padre Celestial “se acuerda de todo pueblo, sea cual fuere la tierra en que se hallaren… y sus entrañas de misericordia cubren toda la tierra” (Alma 26:37; véase también 1 Nefi 1:14). Debido al amor que tiene por todos Sus hijos, el Señor les ha proporcionado luz espiritual para que les sirva de guía y tengan una vida más plena. El élder Orson F. Whitney (1855–1931), del Quórum de los Doce Apóstoles, señaló que Dios “se vale no sólo de los del pueblo del convenio, sino también de otras personas, para realizar esta obra asombrosa, maravillosa y, en realidad, demasiado ardua para que este pequeño puñado de santos la realicen por sí solos” ² .

El élder B. H. Roberts (1857–1933), de los Setenta, también habló de esta doctrina: “Aunque La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se ha establecido para la instrucción de los hombres y es uno de los instrumentos de Dios para dar a conocer la verdad, Él no está limitado a esa institución para llevar a cabo tales propósitos, ni en tiempo ni en lugar. Dios levanta a hombres sabios y a profetas aquí y allá entre todos los hijos de los hombres, de su propia lengua y nacionalidad, que les hablan a través de medios que pueden comprender… Todos los grandes maestros son siervos de Dios, en todas las naciones y en todas las épocas. Son hombres inspirados, designados para instruir a los hijos de Dios de acuerdo con las condiciones del tiempo y del lugar en los que se encuentren” ³ .

El profeta José Smith (1805–1844) solía hablar acerca del tema de la universalidad del amor de Dios y de la necesidad consiguiente de permanecer receptivos a todos los recursos disponibles de luz y conocimiento divinos. “Uno de los sublimes principios fundamentales del ‘mormonismo’ es recibir la verdad, sea cual fuere su origen” ⁴ . El Profeta exhortó a los miembros de la Iglesia a “recoger todos los principios buenos y verdaderos que hay en el mundo” y atesorarlos ⁵ .

Los líderes de la Iglesia han exhortado continuamente a los miembros a fomentar relaciones positivas con las personas de otras confesiones al reconocer la verdad espiritual que éstas poseen, haciendo hincapié en las semejanzas que existen en las creencias y el estilo de vida. Los líderes de la Iglesia nos enseñan a disentir de manera placentera. El élder Bruce R. McConkie (1915–1985), del Quórum de los Doce Apóstoles, habló al respecto a los Santos de los Últimos Días y a los miembros de otras religiones durante una conferencia de área celebrada en Tahití: “Conserven toda la verdad y todo lo bueno que poseen. No abandonen ningún principio bueno y sólido. No renuncien a ninguna norma del pasado que sea buena, justa y verdadera. Nosotros creemos toda verdad que se encuentre en cualquier Iglesia en el mundo: Vengan y participen de la luz y la verdad adicionales que Dios ha restaurado hoy día. Cuanto más verdad tengamos, mayor será nuestro gozo aquí y ahora; cuanto más verdad recibamos, mayor será nuestro galardón en la eternidad” ⁶ .

Durante la conferencia general de octubre de 1991, el presidente Howard W. Hunter, en ese entonces Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles, dijo: “Como miembros de la Iglesia de Jesucristo, procuramos reunir toda verdad; buscamos agrandar el círculo de amor y comprensión entre todas las gentes de la tierra. Por eso nos esforzamos por establecer la paz y la felicidad, no sólo dentro del mundo cristiano sino entre todo el género humano” ⁷ .

De igual modo, el élder Russell M. Nelson, del Quórum de los Doce Apóstoles, citó una declaración pública de la Primera Presidencia y del Quórum de los Doce Apóstoles fechada en octubre de 1992, en la que se llamaba “a toda la gente dondequiera que esté a comprometerse nuevamente a los ideales siempre honrados de la tolerancia y el respeto mutuos. En forma muy sincera creemos que al reconocernos los unos a los otros con consideración y compasión, descubriremos que todos nosotros podemos coexistir en forma pacífica a pesar de nuestras profundas diferencias”. Entonces agregó: “Esa declaración es una confirmación contemporánea de la súplica anterior del profeta José Smith con respecto a la tolerancia. Podemos responder en forma unánime; juntos podemos ser intolerantes ante la transgresión, pero a la vez ser tolerantes con nuestros vecinos que tengan diferencias que consideren sagradas. Nuestros queridos hermanos y hermanas de todo el mundo son hijos de Dios” ⁸ .

El Interés de los Santos de los Últimos Días En Mahoma

Uno de los notables ejemplos de la empresa de los Santos de los Últimos Días de atesorar principios verdaderos es la admiración que durante años han expresado los líderes de la Iglesia hacia las contribuciones espirituales de Mahoma.

Ya en 1855, en una época en la que la literatura cristiana solía ridiculizar a Mahoma, los élderes George A. Smith (1817–1875) y Parley P. Pratt (1807–1857), del Quórum de los Doce Apóstoles, pronunciaron largos discursos que demostraban un entendimiento exacto y equilibrado de la historia del islamismo, y ensalzaban el liderazgo de Mahoma. El élder Smith señaló que Mahoma era “descendiente de Abraham y no había duda de que había sido levantado por Dios con el propósito” de predicar en contra de la idolatría. El élder simpatizaba con la situación difícil de los musulmanes, quienes, al igual que los Santos de los Últimos Días, tenían dificultades para que se escribiera “una historia correcta sobre ellos”. A continuación, el élder Pratt expresó su admiración por las enseñanzas de Mahoma, afirmando que “por lo general… [los musulmanes] tienen mejores normas morales y mejores instituciones que muchas naciones cristianas” ⁹ .

La estima que los Santos de los Últimos Días tienen del papel de Mahoma en la historia se puede encontrar también en la declaración que la Primera Presidencia realizó en 1978 respecto al amor de Dios por toda la humanidad. En dicha declaración se menciona específicamente a Mahoma como uno de “los grandes líderes religiosos… de la humanidad” que recibió “una porción de la luz de Dios”, y afirma que “[Dios] dio [a esos líderes] verdades morales para que iluminaran a todas las naciones y brindaran a las personas un nivel más elevado de comprensión” ¹⁰ .

En años recientes, el respeto por el legado espiritual de Mahoma y por los valores religiosos de la comunidad islámica ha conducido a un incremento en el contacto y en la cooperación entre los Santos de los Últimos Días y los musulmanes de todo el mundo. Esta cooperación se debe en parte a la presencia de congregaciones de Santos de los Últimos Días en zonas como las costas orientales del Mediterráneo, el norte de África, el Golfo Pérsico y la zona sudeste de Asia. La Iglesia ha respetado las leyes y las tradiciones islámicas que prohíben la conversión de los musulmanes a otras religiones, adoptando para ello una política no proselitista en los países islámicos de Oriente Medio.

Aún así, abundan los ejemplos de diálogo y cooperación, incluso las visitas a las Oficinas Generales de la Iglesia en Salt Lake City por parte de dignatarios musulmanes; el uso de las plantas de envasado de la Iglesia por parte de musulmanes para la elaboración de alimentos halal(purificados mediante un ritual); el envío de ayuda humanitaria a zonas predominantemente musulmanas como Jordania, Kosovo y Turquía; acuerdos académicos entre la Universidad Brigham Young y diversas instituciones académicas y gubernamentales del mundo islámico; la existencia de una Asociación de Estudiantes Musulmanes en BYU; y la creciente colaboración entre la Iglesia y las organizaciones islámicas para salvaguardar los valores tradicionales de la familia en todo el mundo ¹¹ . El inicio reciente del Programa de Traducciones Islámicas, patrocinado conjuntamente por BYU y la Iglesia, ha derivado en una serie de intercambios importantes entre dirigentes musulmanes y líderes Santos de los Últimos Días. Un embajador musulmán de las Naciones Unidas predijo que este programa de traducciones “jugará un papel positivo en el deseo de los países occidentales de tener una mejor comprensión del Islam” ¹² .

Estos ejemplos de interacción entre Santos de los Últimos Días y musulmanes, junto con el establecimiento en 1989 de dos importantes centros de la Iglesia para el intercambio educativo y cultural en el Medio Oriente (Jerusalén y Amman), reflejan el respeto tradicional que los líderes de la Iglesia han demostrado desde tiempos antiguos por el Islam. Esas actividades son evidencia palpable de la empresa de los Santos de los Últimos Días por promover un mayor entendimiento del mundo musulmán y son evidencia del papel emergente que juega la Iglesia a fin de salvar las distancias que históricamente han existido entre musulmanes y cristianos. Un ministro de gobierno de Egipto, consciente de lo que los musulmanes y los Santos de los Últimos Días tienen en común, dijo en una ocasión al élder Howard W. Hunter, en aquel entonces miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, que “si alguna vez se edificara un puente entre el cristianismo y el Islam, lo debería construir la Iglesia Mormona” ¹³.

La Vida de Mahoma

Entonces, ¿quién fue Mahoma y qué hay en su vida y en sus enseñanzas que ha despertado el interés y la admiración de los líderes de la Iglesia? ¿Qué puntos fuertes y virtudes podemos hallar en la experiencia musulmana que, como ha sugerido el presidente Hinckley, resultarán útiles para nuestra propia vida espiritual?

En los albores del siglo XXI, el Islam es una de las religiones más grandes y de mayor crecimiento en todo el mundo. Actualmente hay más de mil millones de musulmanes, casi un quinto de la población mundial, distribuidos principalmente por el sudeste de Asia, la India, el Oriente Medio y el norte de África, y hay poblaciones importantes en Europa y Norteamérica. Algunas proyecciones indican que el Islam llegará a ser la religión más numerosa del mundo durante la primera mitad de este nuevo siglo. Las raíces de este dinámico y, para algunos, incomprendido movimiento religioso, se remontan catorce siglos en el tiempo hasta los humildes comienzos y la labor fundacional de Mahoma, a quienes los musulmanes consideran que fue el último de una línea de profetas enviados por Dios para enseñar el Islam al mundo.

Mahoma, palabra árabe que significa “alabado”, nació aproximadamente en el año 570 e.c. ¹⁴ , en la Meca, una próspera ciudad que era el centro de intercambio comercial de caravanas y de peregrinajes religiosos en el noroeste de la península arábiga. Huérfano desde la infancia, tuvo una adolescencia sumida en la miseria; trabajó cuidando ganado para otros familiares y vecinos, ocupación que le permitía disponer de abundante tiempo para estar a solas y reflexionar en los grandes interrogantes de la vida. Entre sus convecinos, Mahoma se ganó una reputación de árbitro y pacificador de confianza, tal y como señala el relato siguiente:

“En cierta ocasión, los Quraish [la tribu de Mahoma] decidieron reconstruir la Ka’ba [el santo lugar], para volver a fijar las piedras encima de los cimientos. En una de las esquinas querían poner la piedra negra, pero no podían llegar a un acuerdo sobre quién debería tener el honor de colocarla. Habrían reñido violentamente si [Mahoma], el joven al que todos admiraban y en el que confiaban, no se hubiera aparecido por allí. [Le] pidieron… que solucionara la disputa. Les dijo que extendieran un gran manto y pusieran la piedra negra en medio, lo cual hicieron. Luego pidió a un hombre de cada uno de los cuatro clanes que disputaban, que tomara una de las esquinas del manto; de ese modo, todos compartieron el honor de portar la piedra” ¹⁵ .

A los 25 años de edad, Mahoma se casó con una viuda, Jadīya, que era quince años mayor que él y una próspera mercadera de caravanas. Conocedora de la reputación que él tenía de hombre honrado y trabajador, fue ella la que le propuso matrimonio, el cual resultó muy feliz y de éxito, y que dio al mundo cuatro hijas y dos hijos. Durante los quince años siguientes, Mahoma se ocupó con Jadīya de llevar el negocio familiar y criar a su familia. Durante ese tiempo solía retirarse a la soledad del desierto para orar, meditar y adorar. Había quedado decepcionado con la corrupción, la idolatría y las desigualdades sociales que abarrotaban la Meca y buscó una verdad más elevada que brindara paz, justicia y realización espiritual para él y para su pueblo.

En el año 610 e.c., a los 40 años de edad, su búsqueda espiritual y su preparación llegaron a su punto culminante. Según la historia islámica, una noche mientras Mahoma se hallaba en el monte Hira, cerca de la Meca, orando y meditando, el ángel Gabriel se le apareció para entregarle un mensaje de Dios ( Alá en árabe) ¹⁶ . Tres veces el ángel mandó a Mahoma: “Recita: En el nombre de tu Señor, que ha creado, ha creado al hombre de sangre coagulada. Recita: Tu Señor es el Munífico, que ha enseñado el uso del cálamo, ha enseñado al hombre lo que no sabía” (el Corán 96:1–5) ¹⁷ .

Durante 22 años, desde el 610 e.c. hasta su muerte, acaecida en el 632, Mahoma recibió comunicaciones que dijo procedían de Alá por mediación del ángel Gabriel, y que memorizó y recitaba verbalmente a sus discípulos. A este conjunto de recitados orales que indican la mente y la voluntad de Alá, los musulmanes le llaman Corán (“recitación”). Sin embargo, la prédica de Mahoma contra la idolatría, el politeísmo y el infanticidio femenino, así como otras corrupciones religiosas y sociales, encontraron una encarnizada oposición en la Meca. En ese temprano periodo se rechazó su mensaje en la Meca y tanto él como su recién creada comunidad de conversos, compuesto mayormente de unos cuantos familiares y amigos cercanos, se vieron rechazados, perseguidos y hasta torturados.

Entonces un grupo de hombres procedente de la ciudad de Yathrib pidió a Mahoma que arbitrara en los desacuerdos que estaban arruinando su ciudad. Mahoma vio en esto una oportunidad para aliviar el sufrimiento de sus seguidores y accedió a abandonar la Meca. Primero envió a sus seguidores y luego él mismo se dirigió a la ciudad, que llegaría a conocerse como Madinat an-Nabí (“La ciudad del profeta”), o simplemente Medina. Esta hégira o migración ( hi’yra, en árabe) de la Meca a Medina ocurrió en el año 622 e.c., año que señala el inicio del calendario musulmán. Los musulmanes vieron la hégira como un momento decisivo en la vida del profeta y en la naturaleza de la comunidad musulmana; y de ser un predicador rechazado, Mahoma pasó a ser un hombre de estado, legislador, juez, educador y líder militar. Los musulmanes disfrutaron de libertad en Medina para establecerse con seguridad, crear instituciones para el gobierno y la educación y convertirse en una comunidad próspera, a diferencia de su situación en la Meca, donde eran una minoría religiosa perseguida.

Pocos años después de la hégira, Mahoma pudo regresar a la Meca, donde sus enseñanzas fueron aceptándose poco a poco; y hoy día los musulmanes consideran la Meca como el centro espiritual del Islam y la más santa de las ciudades, con Medina y Jerusalén en segundo y tercer lugar respectivamente.

En el año 632, a los 62 años de edad, Mahoma murió inesperadamente tras una breve fiebre. Es irrefutable que Mahoma logró un éxito fenomenal, aun cuando su nombre y sus logros han sido objeto de controversia en la civilización occidental. Sin embargo, durante la última mitad del siglo XX, los historiadores que no eran musulmanes han sido más objetivos y halagüeños, llegando a reconocer que los logros de Mahoma tanto en el ámbito de la política como en el de la religión le hacen merecedor de un lugar como una de las figuras de mayor influencia en la historia.

Contrariamente al estereotipo que la civilización occidental tenía de Mahoma como enemigo de los cristianos, las fuentes musulmanas representan a un hombre de inagotable humildad, amabilidad, buen humor, generosidad y gustos sencillos. Aunque sonreía con frecuencia, se dice que casi nunca reía porque, como dice un famoso hadith (resumen de los dichos y hechos de Mahoma): “Si supierais lo que yo sé, lloraríais mucho y reiríais poco”. Su tierna naturaleza es evidente en el siguiente relato: “Un día se le acercó una ancianita para preguntarle si las mujeres viejas y maltrechas también irían al Paraíso. ‘No’, contestó él. ‘¡No hay mujeres viejas en el Paraíso!’, y volviéndose a la cara de consternación de la mujer, dijo con una sonrisa: ‘¡Todas se transformarán en el Paraíso, pues allí todos disfrutan por igual la flor de la edad!’”.

Daba sabiduría y consejos prácticos a sus seguidores. Cuando un hombre le preguntó si debía atar su camello, dado que confiaba en la protección y la ayuda de Dios, Mahoma respondió: “Primero amárralo y luego confía en Dios”. Algunos informes señalan que la familia de Mahoma era pobre y a menudo pasaba hambres, teniendo los medios para comprar pan sólo de vez en cuando. Su frase faqri fakhri, “mi pobreza es mi orgullo”, revela su pasión por los placeres sencillos, y posteriormente ese dicho lo adoptaron como lema los musulmanes ascéticos. Tenía especial predilección por los niños, permitiendo que sus dos nietos se le subieran a la espalda mientras él ofrecía sus oraciones. En una ocasión, un hombre lo criticó por besar a su nieto Hasan, diciendo: “Tengo diez hijos y jamás he besado a ninguno”. Mahoma respondió: “El que no muestra misericordia, no recibirá misericordia” ¹⁸ .

Durante el último discurso que pronunció en la mezquita de Medina, el mismo día de su muerte, Mahoma rebosó de humildad y magnanimidad al despedirse de su comunidad después de más de treinta años de sacrificio a favor de ellos. “Si hay un hombre cuyo honor haya mancillado, heme aquí para responder por ello. Si he causado daño físico a alguien de manera injustificada, estoy aquí para recibir mi castigo. Si le debo algo a alguien, he aquí mis pertenencias y que las disfrute… Nadie debiera decir: ‘Temo a la enemistad y al rencor del Mensajero de Dios’. No guardo resentimientos hacia nadie. Esas cosas son repugnantes para mi naturaleza y temperamento, y las aborrezco” ¹⁹ .

Con esa idea de Mahoma en mente, podemos entender por qué los musulmanes suelen bendecir su nombre, invocar su nombre en conversaciones y celebrar su nacimiento. Los musulmanes piadosos se esfuerzan por emular su ejemplo en todos los aspectos de la vida: la forma de vestir, la apariencia, los modales a la mesa, los ritos religiosos y la benevolencia para con los demás.

Las Enseñanzas de Mahoma

La vida islámica gira en torno a cinco principios básicos expresados de forma general en el Corán y expuestos en las enseñanzas y las costumbres (sunna, en árabe) de Mahoma. Estos cinco pilares son el testimonio de la fe, la oración, la limosna, el ayuno y la peregrinación a la Meca. Algunos ejemplos de las enseñanzas de Mahoma sobre la limosna caritativa y el ayuno ilustran su forma de enseñar y su papel fundamental en la vida musulmana.

El principio de la limosna tiene por objeto cuidar de los pobres y fomentar la compenetración en la comunidad de creyentes. En el Corán se establece que la caridad y la compasión, y no la observancia mecánica de los rituales, es lo que define la dignidad de la persona a la vista de Dios (2:177). Los dichos de Mahoma enseñan claramente la práctica de la caridad:

• “Ninguno de vosotros cree [de verdad] sino hasta que desee para su hermano lo mismo que desea para sí”.
• “Con todo su ser, toda persona debe hacer un acto de caridad cada día que salga el sol: actuar con justicia entre dos personas es caridad; ayudar a un hombre con su montura, ayudándole a montar o sujetándole sus pertenencias al animal es caridad; una buena palabra es caridad; cada paso que da para orar es caridad; y retirar algo dañino del camino es caridad”.
• “La caridad extingue el pecado tal como el agua apaga el fuego”.
• “El sonreír a otra persona es un acto de caridad”.
• “El que duerme con el estómago lleno sabiendo que su vecino pasa hambre [es un incrédulo]” ²⁰ .

Los musulmanes entienden que el ayuno cumple con un doble objetivo: lograr un estado de humildad y así entregar el alma a Dios, y fomentar la compasión y el cuidado de los pobres de la comunidad. De este modo, el ayuno y las limosnas son inseparables: el acto de imponerse privaciones no puede estar completo sin el dar de uno mismo.

Mientras vivía en El Cairo, Egipto, recordé la existencia de este principio entre los musulmanes y la profunda influencia que para ellos tiene el ejemplo de Mahoma durante el mes santo de ayuno, el Ramadán ²¹ . Un amigo musulmán, Nabil, nos invitó a mi familia y a mí a participar de la cena con la que ponen fin al ayuno. Al entrar en su modesto apartamento situado en uno de los sectores más pobres de El Cairo, me percaté de que uno de los cuartos estaba ocupado por un buen número de mujeres con sus hijos; todos estaban sentados en el suelo, con comida ante ellos sobre un mantel, aguardando en silencio el llamado a orar que cada día señala el fin del ayuno. Cuando le pregunté si eran parientes suyos, Nabil contestó: “No, no conozco a ninguno de ellos. Tenemos por costumbre invitar a desconocidos que encontramos en la calle que no tienen los medios para comprar buenos alimentos, a fin de compartir con ellos nuestra comida del Ramadán; lo hacemos porque era una de las prácticas de nuestro profeta, Mahoma”.

La generosidad y la compasión de mi amigo hacia los pobres me conmovieron enormemente, y aprendí una lección de humildad a través de su buen ejemplo de observar un principio de la Biblia que yo había aprendido años atrás, pero que rara vez había llevado a la práctica: “Dijo también al que le había convidado: Cuando hagas comida o cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a vecinos ricos…Mas cuando hagas banquete, llama a los pobres, los mancos, los cojos y los ciegos;y serás bienaventurado; porque ellos no te pueden recompensar” (Lucas 14:12–14).

El Punto de Vista de los Santos de los Últimos Días

¿Qué concepto debemos tener los Santos de los Últimos Días de la comunidad musulmana? El mejor enfoque es reconocer las verdades y los valores que compartimos con nuestros hermanos y hermanas musulmanes, aunque al mismo tiempo reconozcamos con cortesía que existen diferencias teológicas. Ciertamente, los Santos de los Últimos Días no concuerdan con las enseñanzas islámicas que niegan la divinidad de Jesucristo, la necesidad de tener profetas modernos o el principio del progreso eterno. Pero al ser humildes y receptivos a la luz espiritual dondequiera que ésta se encuentre, podemos beneficiarnos de las perspectivas religiosas de los musulmanes y afirmar los elementos que tenemos en común, tales como la creencia en la fe, la oración, el ayuno, el arrepentimiento, la compasión, la modestia y las familias fuertes como piedras angulares de la espiritualidad individual y de la vida de la comunidad ²² .

En una reunión con dignatarios musulmanes, el élder Neal A. Maxwell, del Quórum de los Doce Apóstoles, se concentró en el legado espiritual común de mormones y musulmanes. Tras citar un versículo del Corán, señaló: “Dios es la fuente de luz en el cielo y en la tierra. Compartimos esa creencia con ustedes. Nos oponemos al mundo secular. Al igual que ustedes, creemos que la vida tiene significado y propósito… Reverenciamos la institución de la familia… Les rendimos homenaje por la preocupación que tienen hacia la familia… El respeto, la amistad y el amor mutuos son cosas preciadas en el mundo actual. Eso es lo que sentimos por nuestros hermanos y hermanas musulmanes. El amor jamás necesita visado; cruza todas las fronteras y vincula a las generaciones y a las culturas” ²³ .

En uno de los discursos más elocuentes que pronunció sobre la tolerancia y la compasión, el profeta José Smith exhortó a los santos a ampliar su visión de la familia humana, a ver a las personas de otras creencias y culturas como lo hace nuestro Padre Celestial, en vez de hacerlo con las “estrechas y contraídas ideas de los hombres”. Enseñó que en el último día, el Padre tendrá en cuenta las complejas circunstancias personales, políticas y sociales y emitirá un juicio final basado en la perspectiva divina y misericordiosa que sobrepasa nuestra limitada capacidad humana:

“Pero mientras una parte de la raza humana juzga y condena a la otra sin compasión, el Gran Padre del universo vela por toda la familia humana con paternal cuidado y consideración; y sin ninguno de estos sentimientos mezquinos que influyen en los hijos de los hombres, ‘hace que su sol salga sobre los malos y los buenos, y llueva sobre justos e injustos’. Él tiene el timón del juicio en sus manos; es un sabio Legislador, y juzgará a todos los hombres, no de acuerdo con las estrechas y contraídas ideas de los hombres, sino ‘según lo que hubiere hecho por medio del cuerpo, ahora sea bueno o malo’, sea que se hagan estas cosas en Inglaterra, América, España, Turquía o la India. Juzgará al hombre ‘por lo que tiene, no por lo que no tiene’, y los que hayan vivido sin ley, serán juzgados sin ley; y los que tuvieren una ley, serán juzgados por esa ley. No hay razón para dudar de la inteligencia y el juicio del Gran Jehová. Él impartirá juicio y misericordia a todas las naciones de conformidad con lo que respectivamente merezcan: sus maneras de obtener inteligencia, las leyes por medio de las cuales se gobernaron, las facilidades que se les dieron para obtener información correcta y sus inescrutables propósitos con relación a la familia humana; y cuando se manifiesten los propósitos de Dios y se despliegue la cortina de lo futuro, todos nosotros finalmente tendremos que confesar que el Juez de toda la tierra ha obrado con justicia” ²⁴ .

En respuesta a las preguntas relativas a las relaciones interconfesionales, me siento agradecido de poder decir que pertenecemos a una Iglesia que afirma las verdades que enseñaron Mahoma y otros ilustres maestros, reformadores y fundadores religiosos. Reconocemos la bondad que se refleja en la vida de los que pertenecen a otras comunidades religiosas, y si bien no comprometemos las verdades eternas reveladas del Evangelio restaurado, evitamos una relación contenciosa con otras confesiones. Antes bien, de acuerdo con el consejo profético actual, nos esforzamos por atesorar lo que es virtuoso y digno de alabanza en otras religiones y cultivar una actitud de “gratitud afirmativa” hacia ellas. Como Santos de los Últimos Días, podemos respetar y beneficiarnos de la luz espiritual que tienen otras religiones al mismo tiempo que tratamos de compartir con humildad la porción adicional de verdad eterna que nos proporciona la revelación de los últimos días.

*Los musulmanes son los seguidores de la religión llamada Islam (que significa “sumisión a Dios”). Las Escrituras islámicas se hallan en el Corán.

James A. Toronto es profesor adjunto de Estudios Islámicos y Religión Comparada en la Universidad Brigham Young.

Notas

1. Citado por Sheri L. Dew en Go Forward with Faith: The Biography of Gordon B. Hinckley, 1996, págs. 536, 576.

2. En Conference Report, abril de 1921, págs. 32–33.

3. Defense of the Faith and the Saints, 2 tomos, 1907, tomo I, págs. 512–513.

4. Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 383.

5. Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 387.

6. Citado por Russell M. Nelson en “ ‘Llena nuestro corazón de tolerancia y amor’ ”, Liahona, julio de 1994, pág. 80.

7. “El Evangelio: Una fe universal”, Liahona, enero de 1992, pág. 19.

8. Liahona, julio de 1994, pág. 81; cursiva en el original.

9. Véase Deseret News, 10 de octubre de 1855, págs. 242, 245.

10. Declaración de la Primera Presidencia, 15 de febrero de 1978.

11. Las actividades relacionadas con la familia se coordinan a través del World Family Policy Center (Centro Mundial de Política Familiar) en la Universidad Brigham Young. Este centro patrocina una coalición internacional e interconfesional, el World Congress of Families (Congreso Mundial de las Familias), integrado entre otros por representantes de muchos países islámicos.

12. Véase Michael R. Leonard, “Islamic diplomats hosted in New York”,Church News, 3 de abril de 1999, pág. 6.

13. Howard W. Hunter, “‘All Are Alike unto God’”, Ensign, junio de 1979, pág. 74.

14. e.c. quiere decir Era Común, equivalente en tiempo al cristiano d. de J. C.

15. Iqbal Ahmad Azami, Muhammad the Beloved Prophet, 1990, págs. 14–15. La Ka’ba es el santuario de la Meca cuya edificación los musulmanes atribuyen a Abraham y a su hijo Ismael.

16. Alá es una contracción del árabe al-ilah, que literalmente significa “el Dios”. Es la palabra que emplean los musulmanes y los árabes cristianos para referirse a Dios, y que también se emplea en las Escrituras y las prácticas de los Santos de los Últimos Días del mundo de habla árabe.

17. J. Arberry, traductor, The Koran Interpreted, 1955, pág. 344.

18. Esas anécdotas sobre la personalidad de Mahoma se encuentran en Annemarie Schimmel, And Muhammad Is His Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety, 1985, págs. 46–49.

19. Ja’far Qasimi, “The Life of the Prophet”, en Islamic Spirituality, editado por Seyyed Hossein Nasr, 1991, pág. 92.

20. Los tres primeros hadith aquí citados proceden de al-Arba’in al-Nawawiyya [Nawawi’s Forty Hadith], 1976, págs. 56, 88, 98. Los últimos dos los registró el autor durante las conversaciones que sostuvo con amigos y conocidos musulmanes.

21. Durante el Ramadán, los musulmanes ayunan desde el alba hasta el anochecer durante treinta días seguidos, absteniéndose de alimentos, bebidas, tabaco y otros placeres físicos.

22. Para saber más del mundo musulmán o de las diferencias y similitudes doctrinales, véase Daniel C. Peterson, Abraham Divided: An LDS Perspective on the Middle East, 1995, o James A. Toronto, “Islam”, en Spencer J. Palmer y Roger R. Keller, Religions of the World: A Latter-day Saint View, 1997, págs. 213–241.

23. Church News, 3 de abril de 1999, pág. 6, y notas y observaciones personales del autor.

24.  Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 265.

Fuente: Liahona junio 2002

via: Zona Mormon

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(NOTA DEL EDITOR: Traducción del artículo original “LDS Outreach among the Mapuche of Chile and Argentina”, publicado originalmente el 29 de Abril de 2013 por el grupo de estudios SUD Cumorah.com, este es el primer estudio de su clase en cuanto a la Iglesia y el pueblo mapuche)

Por Matt Martinich, de Cumorah International LDS Resources
Traducido y adaptado por Margarita Espinoza y Yamil Inostroza 

Fuente: Elfaromormon.org

Contexto

Con aproximadamente 604.000 miembros de la Iglesia en Chile y 114.000 en Argentina, los Mapuches o Araucanos son un grupo de indígenas Amerindios del sur de Sudamérica. En Chile, los mapuches tradicionalmente residen en el área rural de Temuco pero pueden ser encontrados en pequeños grupos a lo largo del sur de Chile. En Argentina, los mapuches generalmente residen en la Provincia de Neuquén y en otras provincias del sur. Los mapuches constituyen el más grande y el único grupo indígena visible en Chile mientras que todos los otros pueblos amerindios son de una población inferior a los 10 mil. Este caso de estudio revisa la historia y cultura del pueblo Mapuche y el pasado y presente de la actividad proselitista entre ellos. Son analizados y discutidos los éxitos, oportunidades y desafíos para la obra misional y el crecimiento de la Iglesia. Una sección del crecimiento comparativo resume los esfuerzos misionales entre otros pueblos amerindios importantes en Chile y Argentina y contrastan el crecimiento de la Iglesia entre los Mapuches con otros grupos proselitistas cristianos. Se identifican limitaciones para este caso de estudio. Se discuten y concluyen futuras perspectivas para el crecimiento. Antecedentes de los Mapuches Los arqueólogos estimas que el pueblo Mapuche ha residido en Chile, posiblemente, desde los 500 a.C. hasta el presente. Al comenzar el siglo XV, habían tres subgrupos: Los Picunches, Mapuches y Huilliches. El Imperio Inca invadió la tierra de los Picunches y el avance inca fue detenido por los Mapuches y Hulliches en el Río Maule. A la mitad del siglo XV, los españoles comenzaron colonizando el norte y centro de Chile, resultando en la desaparición de los Picunches hacia el siglo XVII. Por otro lado, los Mapuches y Huilliches no fueron conquistados por los españoles y se entrelazaron en un conflicto guerrillero. En el siglo XVIII, los Mapuches y Hulliches se expandieron hasta alcanzar territorio de dominación española por la mucha reubicación hacia las áreas vecinas en Argentina y absorbidos por otros pueblos amerindios a su propia cultura, como en la Pampa. El territorio Mapuche ganó su independencia de España a principios del siglo XIX, pero poco después fue subyugado a Chile y Argentina cuando estos países se independizaron de España. Los Mapuches han sido reubicados a “reducciones” y continúan residiendo en el territorio chileno desde los últimos 2 siglos. Los Mapuches originalmente hablan Mapudungum; una lengua amerindia que pertenece a su propia familia. Aproximadamente el 40% de los Mapuches chilenos hablan mapudungun, mientras que menos del 10% de los Mapuches argentinos lo hablan. Ninguno de los que habla mapudungum usa el español como lengua principal. En Chile, la tasa de alfabetización de Mapuches que hablan mapudungun están por debajo del 1% para el mapudungun y 21% para el español. El Nuevo Testamento ha sido traducido completamente al Mapudungum. Estimaciones recientes indican que el 65% de los Mapuches son católicos y el 29% son evangélicos. Antecedentes SUD Misioneros retornados informan que los Mapuches se han unido a la Iglesia en pequeños grupo en ambas áreas, el Sur de Chile y la Patagonia Argentina. De todos modos, la mayoría de las congregaciones con miembros mapuches se limitan a solo uno o dos individuos activos. Misioneros que sirven en el Sur de Chile y la Patagonia ha enseñado regularmente a investigadores Mapuches por muchos años. A principios del 2013, la Iglesia no ha dirigido ningún esfuerzo proselitista formal específico en enfocado en los Mapuches y no hay traducciones de materiales SUD o escrituras al mapudungun. Éxitos La Iglesia, al parecer, a bautizado a cientos de conversos Mapuches en Chile y Argentina en las pasadas décadas a pesar del no especializar los programas misionales ni haber llegado a localidades pequeñas y áreas rurales donde está el mayor porcentaje de Mapuches en la población general. Muchos barrios y ramas en el Sur de Chile y la Provincia de Neuquén han tenido uno o dos Mapuches Activos. La presencia de miembros Mapuches en estas unidades puede facilitar la integración de investigadores Mapuches y nuevos conversos y, con el tiempo, ayudar a establecer un sentido de comunidad.

La Iglesia tiene una amplia presencia en ciudades grandes y medianas en las áreas con una considerable población Mapuche. La mayoría de las ciudades grandes y medianas tienen una o más estacas o distritos SUD. Las unidades de la Iglesia operan en localidades pobladas por el 67% de la población chilena y el 78% de la Argentina, proveyendo un alcance a la mayor parte de ambos países. Muchas ciudades pequeñas tienen barrios o ramas funcionando, reduciendo el tiempo de viaje de las personas quienes viven en pueblos o comunidades rurales. Oportunidades Hay muchas oportunidades favorables en Chile para el establecimiento oficial de un programa misional que se enfoque en el pueblo Mapuche. Pequeños grupos de miembros Mapuches han servido misiones de tiempo completo y pueden ser usados para un esfuerzo proselitista formal. La Iglesia ha experimentado un éxito de moderado a alto, en sus esfuerzos misionales entre otros pueblos amerindios en Sudamérica y puede experimentar resultados similares entre los Mapuches si se extiende una difusión organizada. En Santiago, hay 10.000 Mapuches que residen en la ciudad y que puede ser fácilmente alcanzados por la actual infraestructura misional. Muchos mapuches que residen en Santiago hablan un español fluido, reduciendo las necesidades de unidades de una lengua específica para misioneros que hablen mapudungun. El establecimiento de grupos y ramas en áreas con un considerable número de Mapuches puede proveer un medio

para respetar y preservar la cultura y lengua local para aquellos quienes decidan adorar y estudiar el Evangelio en su lengua nativa entre su propio pueblo. Este acercamiento puede reducir las posibilidades de tensiones étnicas que puedan ocurrir entre miembros Mapuches y no Mapuches, específicamente debido a las conflictivas relaciones de larga data entre Mapuches y chilenos europeos y mestizos. De todos modos, actualmente los misioneros retornados no han informado de problemas en instancias de integración étnica entre Mapuches y otros grupos étnicos en la Iglesia.

Hay muchas oportunidades para la actividad proselitista en comunidades mapuches ubicadas en reservas, primeramente en la Araucanía, Chile. El crecimiento entre los Mapuches ha sido limitado debido a la ausencia de coordinación en esfuerzos para llegar a esta población y hay muchos Mapuches residentes en áreas rurales donde no hay congregaciones cercanas. Con, quizás, pocas excepciones, no pareciera haber barrios o ramas constituidos en localidades del territorio Mapuche. Al asignar muchos compañerismos misionales para visitar estas comunidades, buscar miembros aislados, encontrar y enseñar investigadores, y realizar reuniones pueden ser medios efectivos para establecer la presencia de la Iglesia en estas áreas. La distancia desde los centros establecidos de la Iglesia y los pequeños poblados distribuidos en grandes áreas geográficas podría prohibir la delegación misioneros de tiempo completo a comunidades Mapuches individuales, pero visitas regulares por misioneros de tiempo completo por múltiples localidades podría ser efectiva en proveer un acercamiento mientras se conservan las limitadas fuentes de proselitismo.

La pobreza y el bajo estándar de vida podrían hacer uso de proyectos de desarrollo cuando sea apropiado, métodos de proselitismo pasivo que pueden, también, mejorar las condiciones de vida de muchos Mapuches en reservas. Parejas de misioneros mayores y líderes locales pueden ayudar a organizar y llevar a cabo el desarrollo de proyectos de enseñanza de técnicas de agricultura. Los Santos de los Últimos Días podrían emplear estrategias de autosuficiencia económica similares a los anteriores y actuales proyectos entre otros grupos Amerindios o en áreas golpeadas por la pobreza, tal como enseñando técnicas eficientes de agricultura, organizando proyectos de jardines, manteniendo el empleo, talleres de resucitación neonatal, dirigir proyectos de purificación de agua, y proveyendo prestamos para pequeñas empresas o recursos para poner en marcha emprendimientos locales. La Iglesia ha logrado un notable éxito en la África subsahárica través de proyectos avícolas y de plantaciones donde las personas reciben un “kit de inicio” compuesto con pollitos recién nacidos o suministros agrícolas, los que si son bien utilizados pueden convertirlos en un negocio autosuficiente. Los bajos niveles de desarrollo económico y la marginación social a largo plazo indican que los proyectos de pequeños negocios pueden significar una mejora económica para muchos. Los niveles de alfabetización extremadamente bajos sugieren que la Iglesia SUD puede conocer las necesidades locales y facilitar la introducción pasiva a través de la enseñanza de cursos de alfabetización. El decadente uso de la lengua mapudungun entre el pueblo Mapuche provee oportunidades para la extensión SUD utilizando amplios recursos disponibles de la lengua española y liderazgo y mano de obra misionera. Sin embargo, los bajos niveles de alfabetización en los Mapuches chilenos, presenta dificultades en el uso de escritura y material impreso. Usando el audio de las escrituras traducidas al español puede ser apropiado para cubrir las necesidades de aprendizaje del Evangelio.

Desafíos

El uso de recursos misionales en la reactivación y apoyo de los miembros constituye uno de los grandes obstáculos para el establecimiento de un programa misional oficialmente organizado entre los Mapuches. La iglesia en Chile ha experimentado uno de los más desastrosos y generalizados problemas de inactividad a nivel mundial, como evidencia de esto, ningún otro país ha presentado números de miembros tan altos por barrio o rama (929). La tasa estimada de miembros activos en Chile se encuentra entre un 10% y un 15%; una de las más bajas del mundo. Problemas de desarrollo de liderazgo del pasado y alta deserción de conversos fueron los principales factores que llevaron a los líderes de la iglesia a consolidar 42 estacas a inicios del 2000. Dentro de la pasada década, la iglesia ha canalizado sus recursos misionales en la estabilización de miembros activos, resucitar el liderazgo local e intentar la reactivación de miles de miembros inactivos. Esto ha resultado en la consolidación de unidades, pero poco éxito en lograr un crecimiento, como evidencia, ninguna estaca ha sido creada desde 1990 y no hay un notable aumento en el número de barrios y ramas desde 1999. La iglesia en Argentina también presenta grandes problemas de inactividad, con una tasa de miembros activos estimada aproximadamente en 20% y una baja en la congregación desde 2008. El énfasis de las misiones en Chile y Argentina en la fijación de cuotas de trabajo y metas bautismales arbitrarias sacrifican la calidad de la enseñanza y preparación antes del bautismo para apresurar a los investigadores a bautizarse ha erosionado la autosuficiencia de la iglesia en estos dos países. Consecuentemente, misioneros de tiempo completo han sido utilizados en el establecimiento de liderazgo, ayudar en la orientación familiar y otras responsabilidades de los miembros locales. Muchas unidades tienen largas listas de miembros inactivos que tienen pocos recuerdos de su actividad en la Iglesia, si hay algún evento significativo en su actividad en la Iglesia, corresponde a cuando fueron bautizados. Esto ha redundado en muy pocos recursos misionales disponibles para asignar específicamente a la difusión Mapuche, si los líderes de misiones y áreas hubieran buscado específicamente la difusión entre el pueblo Mapuche algún día.

No hay una significancia de la comunidad SUD entre el pueblo Mapuche. La Iglesia no reporta ninguna unidad de habla mapudungun en Chile o Argentina y no parece haber ninguna unidad que tenga miembros mapuches como mayoría o minoría. Miembros mapuches activos están dispersos a lo largo de distintas áreas geográficas administradas por diversas misiones SUD que resulta probablemente en una pequeña comunicación entre estos miembros, y las restricciones geográficas hacen impracticable el establecimiento de barrios de miembros de habla mapudungun.

El estatus de la gente Mapuche en la sociedad chilena es una significante barrera para que la Iglesia realice proselitismo entre ellos. Los mapuches continúan careciendo de reconocimiento oficial en el gobierno chileno y los esfuerzos para ganar mayor representación y derechos civiles han terminado en violencia, como en la Araucanía. Muchos mapuches experimentan bajos niveles de vida, especialmente en reservas. Los mapuches han sido marginados de la sociedad chilena desde su incorporación a Chile en el siglo XIX los esfuerzos por tener más autonomía y expandir la jurisdicción de las comunidades mapuches ha dado pocos avances en desarrollo económico y condiciones de vida. (6). El activismo político puede plantear problemas de seguridad para los misioneros en algunos lugares.

Las regiones administrativas en Chile con los más altos porcentajes de población Mapuche ha experimentado el más bajo crecimiento SUD. El porcentaje estimado de miembros nominales es el segundo más bajo para Santiago (3.06%) y el tercero más bajo para la Araucanía (3.25%), de las quince regiones administrativas de Chile. No está claro si son menos los recursos misionales designados a la Araucanía que a otras divisiones administrativas o si la población es menos receptiva que en otras divisiones administrativas o si una combinación de ambas ha resultado en que la Iglesia tenga un menor porcentaje de población en la Araucanía que en otros áreas.

Crecimiento Comparativo

La Iglesia no ha establecido una presencia formal de proselitismo entre ningún pueblo Amerindio en Chile ni Argentina. Los Mapuches parecen ser la mayoría de los miembros SUD entre los pueblos Amerindios nativos en Chile y Argentina. Otros pueblos amerindios en Sudamérica han tenido presencia SUD por décadas y tienen la traducción de las escrituras, material de la Iglesia en sus lenguas nativas como los Quechua en Perú y Bolivia, los Imbabura (Otavalo) Quichua de Ecuador, y los Aymara de Bolivia.

Algunos proselitismos a nivel mundial de grupos cristianos no tradicionales reportan presencia entre el pueblo Mapuche. En Chile, los Testigo de Jehová reportan cuatro congregaciones de habla mapudungun (Graneros, Santiago Sur, Temuco y Tromen) y un grupo (Licanray). Los Testigo han traducido al mapudungun material básico de proselitismo, los Evangélicos reportan que un 23% en Chile y un 4% de la población en Argentina es evangélica. No está claro si la Iglesia Adventistas del Séptimo Día tenga presencia entre los Mapuches. Los Adventistas han realizado labores de ayuda humanitaria en el pasado y de desarrollado exclusivamente entre las comunidades Mapuche en Chile.

Limitaciones

La Iglesia no publica datos sobre el origen étnico y el uso del lenguaje para los miembros de ningún país, incluyendo Chile y Argentina. No está claro cuántos Mapuches se han unido a la Iglesia y qué porcentaje de Mapuches permanecen activos hoy. Durante la redacción de este caso de estudio no hubo reportes de miembros o actividad misional de tiempo completo entre los Mapuches y pocos reportes disponibles de misioneros retornados en áreas con gran población indígena Mapuche como en la Araucanía. El porcentaje de miembros por división administrativa incluidas las áreas seleccionadas en este caso de estudio, se estima comprobada a través del promedio de número de miembros por congregación en Chile en 2011 por el número de congregaciones en cada división administrativa a principios de 2013.

Perspectivas Futuras

Las perspectivas para iniciar un programa específico de proselitismo Mapuche parece sombrío debido a que la población Mapuche reside en distintas misiones SUD, problemas de inactividad crónicos y severos en los miembros de Chile y Argentina y un número considerable de Mapuches que se han unido a la Iglesia a principios de 2013. Las misiones y líderes locales evalúan las posibilidades de proselitismo en reservas y mantener un registro de los miembros Mapuches activos será vital para alcanzar cualquier mejora en la difusión entre el pueblo Mapuche en el futuro previsible. El activismo político, marginación en la sociedad, y bajos niveles de vida continuarán presentando desafíos en el crecimiento de la Iglesia en los años venideros. El aumento de la fuerza misionera en todo el mundo ofrece oportunidades para que los líderes misionales dediquen un par de compañerismos para que se enfoquen en la población Mapuche, especialmente si misioneros de la etnia Mapuche, quienes hablan mapudungun como primera lenga están disponibles.

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Church Office Building en Temple Square

¿Quién no ha quedado maravillado con la imponente construcción del Vaticano, centro mundial del catolicismo? El mundo entero observa como este edificio muestra lo que desean representar. De la misma manera, todas las organizaciones religiosas poseen un lugar que se muestra al resto de la humanidad, lo que representa su espiritualidad.

Al respecto, y no quedándose por fuera, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ha erigido lugares santos por toda la tierra llamados templos o Casa del Señor. También ha construido hermosas capillas, símbolo de su identidad espiritual.

Así como el Vaticano es el centro mismo del catolicismo y está ubicado en el estado político, religioso de la ciudad del Vaticano en Roma; los mormones o Santos de los Últimos Días cuentan con un centro espiritual bandera para el mundo de la existencia de La Iglesia Restaurada en estos días.

En la ciudad de Salt Lake, en Utah, Estados Unidos de Norteamérica, se encuentra el centro de mayor importancia espiritual en el globo terráqueo. En este centro, se encuentran la sede de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, organización cristiana favorecida por el Altísimo mismo para ser considerada el Reino de Dios en la tierra.

Templo de Salt Lake City, en Temple Square-

La Iglesia de Jesucristo asumió tal responsabilidad divina al ser restaurada para la Séptima y última dispensación de todos los tiempos en un hecho efectuado en el siglo XXVIII por medio del joven profeta José Smith.

Hoy la Manzana del Templo, como se conoce, es un espacio maravillosamente bien diseñado que cuenta con más de 40 mil metros cuadrados y en el mismo se puede observar el imponente Templo de Salt Lake, el Tabernáculo Mormón, la Sala de la Asamblea, el monumento de la Gaviota, así como centros para visitantes. Todo ello hermosamente diseñados y erigidos para la adoración de Dios.

Para conocer un poco más de este maravilloso lugar es bueno destacar que todos pueden visitar la Manzana del Templo y sentir la agradable experiencia de estar rodeado de las flores que se encuentran en los alrededores del Templo de Salt Lake, y aunque solo los miembros de la Iglesia pueden entrar en el mismo, la ya presencia externa imprime una sensación de divinidad en los visitantes.

La Manzana del Templo es un lugar que evoca la inspiración. Durante todo el año se planifican actividades públicas como los conciertos. En diciembre son muy comunes las decoraciones y la alegría de la celebración navideña.

Son millones las personas que visitan La Manzana del Templo cada año, y usted puede ser parte de un tour inolvidable. Este lugar santo se encuentra justo en el centro de Salt Lake y existen varias formas de llegar a él. Por lo común, el transporte público presta un servicio eficiente y hasta es mejor que moverse en automóvil propio.

En estos espacios podrá disfrutar de una réplica exacta del Christus por Bertel Thorvaldsen en Copenhague, Dinamarca. Todo está acondicionado para poder conocer la historia de los Santos de los Últimos Días y sus pioneros, quienes siguiendo la voz de Dios por medio de un profeta cruzaron todo el país hasta llegar y establecerse en esta zona del sudoeste norteamericano.

En su visita a la Manzana del Templo podrá disfrutar de actividades públicas en las que se muestra la vida y obra del Salvador Jesucristo. La música que evoca la espiritualidad y los suvenires de todo tipo están al alcance de los visitantes y así puedan llevar un poco de este lugar a sus lugares de origen.

El Tabernáculo Mormón es otro lugar de interés turístico, allí se podrá sorprender de la acústica altamente sensible de este edificio. De la misma manera, el órgano del Tabernáculo se presenta como un interesante espacio a visitar, puesto que el imponente órgano de tubos es un símbolo de la importancia que tiene la adoración a Dios por medio de la música para los Santos de los Últimos Días.

En la visita a la Manzana del Templo puede disfrutar del famoso Coro del Tabernáculo Mormón. Podrá seguir disfrutando de su visita en la Plaza del Templo, Centro de Conferencias, entre otros muchos lugares que mostrarán la cultura cristiana y de servicio de estos siervos de Dios y del centro más importante y sede de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, La Iglesia Restaurada.

Reinaldo Mendoza

Miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, donde sirve como Obispo del Barrio Unión, Estaca Los Sauces, Valencia-Venezuela. Periodista (Comunicador Social, mención Desarrollo Social), egresado de la Universidad Católica Cecilio Acosta en Venezuela. Magister en Teaching Higher Education, egresado de la Caribbean International University.

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Bandera de Puerto Rico

Los primeros miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, conocidos por algunos como mormones, que se reunieron en la isla de Puerto Rico fueron militares que habían sido asignados por los años 1947 en la zona de Guajataca. Estos militares fueron los primeros miembros en celebrar reuniones religiosas de la Iglesia de Jesucristo en la isla caribeña.

Pero no fue sino hasta el año de 1964 que comenzaron a llegar los primeros misioneros mormones a predicar el Evangelio de Jesucristo a los hijos de Dios que se encontraban en Puerto Rico. El primer converso bautizado fue un militar, en el mes de febrero, y al mes siguiente se bautizó el primer oriundo de la isla.

Para el año de 1970 llegan los primeros misioneros de habla hispana y se organiza la primera congregación en español. En ese mismo año se abre el primer centro de reuniones de la Iglesia de Jesucristo y se pone en marcha el programa de Seminario (estudios religiosos) para los jóvenes de la localidad. Pocos años después, en el año de 1981, reciben la visita del presidente de La Iglesia Spencer W. Kimball.

En la actualidad, La Iglesia de Jesucristo en Puerto Rico ha florecido y cuenta con una membresía de de más de 21 un mil 300 miembros, 41 centros de congregación, una misión y 8 centros de Historia Familiar.

El programa de ayuda humanitaria dirigido por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Puerto Rico ha ayudado a muchas personas con su programa de sillas de ruedas. También han auxiliado a las víctimas en casos de desastres naturales como los huracanes. Del mismo modo los miembros de la iglesia participan en la Feria de la Salud, donde orientan a la población a cuidar y llevar una vida más saludable.

Los Santos de los Últimos Días, trabajan de la mano con las comunidades de la isla, y les enseñan a la población puertorriqueña en el desarrollo de huertos caseros, la importancia del almacenamiento de alimento, y a estar prevenidos en caso de emergencia con el bolso de 72 horas.

Los Santos puertorriqueños saben la importancia de ayudar y prestar servicios a las personas y también a las comunidades, son personas dedicadas a la Obra del Señor y son bendecidos por el Altísimo al hacer obras caritativas por su comunidad y por toda la isla.

Rosselly Briceño de Mendoza

Miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, donde sirve como secretaria de las Mujeres Jóvenes de Barrio Unión, Estaca Los Sauces, Valencia-Venezuela. Periodista (Comunicador Social, mención Desarrollo Social), egresada de la Universidad Católica Cecilio Acosta en Venezuela.

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Para los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días conocidos como mormones, el baile es considerado una de las maneras de poder enriquecer la vida, de edificarse, inspirarse e  incluso una de las maneras de poder acercarse al Padre Celestial.

Incluso desde la época del Antiguo testamento en las escrituras como la Biblia hay indicios de que en la antigüedad los creyentes alababan al Señor por medio de danzas (Salmos 149:3), también en estos últimos días donde las revelaciones modernas describen que una de las maneras de alabar al Señor y mostrar alegría es el baile (DyC 136:28).

Normas de Baile

Los miembros de la Iglesia de Jesucristo consideran el baile divertido, también brinda para ellos una de las mejores maneras de conocer personas, aunque también puede ser utilizado de una manera inapropiada, debido a eso ellos tienen ciertas normas de baile: Evitar que el cuerpo haga pleno contacto con el de la pareja de baile, evitar posiciones o movimientos que insinúen un comportamiento sexual, violento o que se inapropiado de alguna forma (Fortaleza para la Juventud).

La manera de vestir también es importante a la hora de bailar, el arreglo personal, la iluminación, la música, la letra de las canciones y todo alrededor a la hora de bailar, debe contribuir a crear un ambiente sano donde pueda morar el espíritu.

Baile en la época de los pioneros mormones

Los pioneros mormones que tuvieron que experimentar un largo viaje desde Nauvoo Illinois hasta Salt Lake City recorriendo más de 1000 millas de tierra inhabitada en el oeste de los Estados Unidos, también disfrutaban cantando y bailando en sus campamentos con tanta energía y entusiasmo, cuando regularmente habían hecho en el trascurso del día un viaje de 15 millas.

Danzas en los días previos a la dedicación de un templo 

Cada una de las oportunidades de poder tener un Templo Santo de los Últimos Días es una gran experiencia y una fiesta para los miembros de la Iglesia, que en los días previos a la dedicación de cada uno de estos templos, miles de jóvenes y adultos miembros de la Iglesia participan en un gran evento cultural que incluye música, danzas y todo tipo de coreografías relacionadas con la cultura del país donde se está dedicando el templo y también relativas al gran acontecimiento como lo es la construcción de un templo.

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ven en el baile una de las maneras de fortalecerse en todos los sentidos, una manera de celebrar los diferentes acontecimientos importantes en sus vidas e invitan a todos como en aquella revelación dada en el libro de Doctrina y Convenios: “Si te sientes alegre, alaba al Señor con cantos, con música, con baile y con acción de alabanza y acción de gracias” (DYC 136:28).

Lehi Vega

Soy Lehi Vega, tengo 24 años y vivo en México. Soy miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días desde mi infancia y serví una misión en Perú. Soy segundo consejero de la organización de Hombres Jóvenes del Barrio Tecnológico, de la Estaca Celaya. Me encanta la música y cantar, así como correr y el fútbol.

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